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domingo, 2 de dezembro de 2007

Hsi-K’ang (223-262 d.C.) realiza um ensaio poético taoísta sobre o alaúde.


Ao seu juízo, nenhum outro instrumento exercia uma influência tão poderosa nos homens. Começa relatando a origem natural do alaúde: a madeira com que se constrói é de robustas árvores que crescem em elevadas montanhas, em harmonia com o solo e a Terra, com o Sol e a Lua. Em paisagens recônditas, elevam-se majestosas entre a neblina “espiritual” que flutua nas montanhas e se mesclam com as nuvens; em paisagens nos cumes das montanhas, visitadas pela ave fênix, permanecem quietas em passiva majestosidade, enquanto a brisa suave as deflora.

Essas árvores, rodeadas de um cenário sulcado por torrentes que se precipitam espumantes, e pedras de jade e jaspe de extáticas cores, são naturalmente espirituais e belas: por esta razão são adequadas para inspirar um profundo amor à música.

É nesses locais que os sábios se reúnem, fugindo do ruído mundano. Ali vagam e meditam, ali seus corações se enaltecem de nobres emoções. Desejando explorar seus mais fundos sentimentos, esses homens superiores escolheram a madeira dessas árvores para traçar o desenho do alaúde. Moldaram sua forma, decoraram-no com incrustações de marfim e chifre de rinoceronte, recamaram-no com belas pedras, puseram-lhe cordas de seda e chaves de jade. Com ele criaram canções e harmonizaram melodias e canto em enriquecidas formas harmoniosas. As notas do alaúde foram variadas e coloridas com plumas multicores de aves selvagens, produzidas por pulsações dançantes dos dedos dos sábios. Como a estrutura de construção do alaúde é harmoniosa, sua sonoridade também o é. Sua influência pode purificar o coração e o espírito, e influir na harmonia do Céu e da Terra.

Essa música supera todas as artes.

Não se consegue interpretar música magistral com as mãos, mas com o coração. A música não é gerada pelas diversas notas, mas pelo Tão que flui naturalmente; não quando se tenta “expressar” a música com urgência, mas quando se aquieta o espírito, que se funde com ela.

Existe uma série de regras para o uso do alaúde, que expõe a disposição nobre que deve ter um músico que aspire a interpretar a essência do Tão. Primeiramente, assinala Wu-ch’em (1249-1331), quando alguém toca o alaúde deve comportar-se como se achasse na presença de um superior, independente de que alguém esteja presente ou não. O espírito claro, a mente calma, o olhar tranqüilo e o pensamento sereno. Então, o tato dos dedos será correto e fluido e as cordas amplificarão o sentimento com simplicidade e serenidade, sem efeitos rebuscados que confundem as melodias.

O alaúde deve ser tocado ao se encontrar com alguém que entenda (“compreenda”) a música; ao se conhecer uma pessoa que mereça essa oferenda; para um taoísta em retiro; num salão espaçoso; depois de se ter subido a um alto pavilhão; num claustro taoísta, sentado sobre uma pedra; após ter subido uma montanha, descansando num vale; no barco; caminhando junto a um riacho; descansando num bosque à sombra; quando as duas essências da natureza são brilhantes e claras; quando há lua cheia e brisa fresca.

Não se deve tocar o alaúde quando há vento, trovões e tempo de chuva, quando há eclipses solares ou lunares; num tribunal; numa loja ou num mercado; para uma pessoa vulgar; para um bárbaro; para uma cortesã; para um mercador; depois de uma bebedeira; depois de fazer amor; com roupas desasseadas ou muito desalinhadas; congestionado ou suado; sem haver lavado corretamente as mãos e os dentes; em locais ruidosos.

Com o alaúde ou com qualquer instrumento que nos acompanhe, o ato musical deve se transformar num ato de amor.



obs: texto extraido do livro "O Tao da Música" de Carlos Fregtman (ed. Pensamento).

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